Alberta Whittle: negocios como de costumbre

Alberta Whittle
Lo de siempre
(publicado por primera vez el africana el 11 de julio de 2019)


'Negocios como siempre' es una frase establecida que se usa comúnmente en el ámbito empresarial para manifestar un 'estado de cosas continuo e invariable a pesar de las dificultades o perturbaciones'. También sirve para titular la primera exposición individual de Alberta Whittle en Tyburn Gallery, Londres. El artista, añadiéndole una buena dosis de sarcasmo, se apropia y reinterpreta con humor la frase tranquilizadora para referirse al aletargamiento y estancamiento de las instituciones del arte regidas por las buenas intenciones y principalmente por la falta de compromiso con la creación de verdaderos espacios de diversidad e inclusión en el seno de la sociedad. letras. Me reuní con Alberta en Tyburn Gallery, donde hablamos sobre el negocio del colonialismo y sus legados en la actualidad.
Raquel Villar Pérez - Lo de siempre ha sido tu primera exposición individual en Londres organizada en Tyburn Gallery. ¿Puedes contarme más sobre cómo surgió la exposición y la elección del título?
Alberta Whittle - Alessandra se acercó a mí para que le trajera algo de trabajo para que lo viera y luego me invitó a una exposición individual que se inauguraría a fines de mayo.

Por lo general, tiendo a usar el humor en mi trabajo, y el título pretende ser irónico y hacer referencia a los temas principales de mi trabajo, que consideran historias controvertidas, el colonialismo climático, el trauma y la curación, pero también posicionan una ambivalencia generalizada sobre estos temas. La ambivalencia como respuesta me interesa porque refleja tal desinterés e incomodidad con la forma en que se promulga y se compromete el privilegio.

En particular, parece haber una expectativa de que hemos superado estas historias de colonialismo, imperialismo o incluso historias recientes de genocidio, o que debemos superarlas porque hace que la gente se sienta incómoda.

Puede haber momentos dedicados a hablar sobre estas historias "difíciles" o crear gestos para considerar una representación paritaria dentro de instituciones y museos, pero se siente fácil, puede parecer una especie de actuación. Mientras que lo que espero es que colectivamente nos involucremos más en la construcción del cambio institucional a través de la parresía [libertad de expresión], debates abiertos dedicados a la justicia reparadora, lo que sea que parezca para los individuos o las diferentes comunidades.

El título Lo de siempre, se refiere a esta idea de lo que está pasando todos los días, donde no está ocurriendo ningún cambio real.
RVP - Hay una serie de símbolos que se repiten en su trabajo. Particularmente, en las obras expuestas en Tyburn Gallery, hay una presencia destacada de la orilla del mar, las conchas marinas y las piñas. Estos podrían ser considerados como parte del repertorio del imaginario de lo considerado como el exótico. ¿Puede ampliar el uso y el significado de estos en su trabajo y cómo también se basa en la ciencia ficción?

AW - Generalmente me siento bastante perplejo cuando la gente considera que las imágenes de mis obras son exóticas porque para mí no son exóticas; ¡Se trata más de la perspectiva de uno! Creo que las imágenes son mucho más embrujadas, para mí, en particular cuando ves el agua. Constantemente creo imágenes en la zona intermareal, donde el agua significa momentos de llegada o momentos de partida, una zona en conflicto.

La mayoría de estos cursos de agua fueron fotografiados en lugares muy específicos. Esta imagen se tomó en St James en Barbados, que es donde los británicos llegaron por primera vez a Barbados.
AW - Estos otros collages muestran lugares específicos en Sudáfrica. Hace unos años, viajé de Johannesburgo a Ciudad del Cabo y, a menudo, me sentía atormentado por el agua y las historias de pérdida que significaba. Este en particular se inspiró en una vista que conduce a Seapoint, que siempre vi lleno de barcos holandeses de la época colonial.

Pero también estoy viendo las cualidades curativas potenciales del agua, donde el mar existe como un lugar de curación, pero también de pérdida, porque el mar también es un cementerio, lo ha sido durante siglos; existió como un cementerio activo durante la trata transatlántica de esclavos y es una zona que sigue siendo un cementerio ahora, si consideramos los horrores de la crisis de los refugiados con tantos cuerpos perdidos en el Mediterráneo. Entonces, cuando yuxtapongo imágenes del agua con estas capas de collage, trato de alentar a la audiencia a explorar cómo nos relacionamos con estas repeticiones de pérdida. Se siente como si todavía no estuviéramos lidiando con la historia, porque las estamos repitiendo constantemente. Estas crisis son ecos de la pérdida.

Las conchas marinas se convierten en símbolos de la sexualidad, casi vulva. Y estas imágenes vulvicas de conchas contrastan con otras imágenes más fálicas, como la piña. Dentro de estos tropos hay preguntas sobre las actuaciones de género que se encuentran en el Caribe, donde lo hipermasculino compite con imágenes hipersexualizadas y feminizadas en la cultura dancehall.

Además, la piña proviene de esta imagen que vi de Colón llegando a las Indias Occidentales, donde el pintor representaría a Colón siendo recibido por “nativos” sosteniendo piñas como símbolo de bienvenida. La piña entonces se mitificó como símbolo de bienvenida, lo que para mí es un mito muy conveniente. Entonces, esta idea de que los pueblos indígenas en el Caribe o la diáspora africana estaban dando la bienvenida a los europeos dentro de la invasión de los colonos es un mito muy problemático. Gran parte de mi trabajo trata sobre mitos e intentos de crear una punción dentro de esos mitos para revelar las diversas capas relacionadas con el poder detrás de la construcción de los mitos.

En muchos de mis collages, se repite la imagen mía sosteniendo piñas y, aunque ha habido una lectura de que estoy inspirado en la Estatua de la Libertad, lo que estoy haciendo en realidad es un semáforo para deletrear la palabra 'bienvenido'. Pero en lugar de enfrentarme al agua y ofrecer la bienvenida a los colonos o colonialistas, como se ha representado en los grabados de los siglos XVIII y XIX, miro al espectador para deletrear las palabras 'bienvenidos', de modo que el mensaje de 'bienvenidos' se confunde o confundidos convirtiéndose en 'no bienvenidos' en lugar de 'bienvenidos' porque lo estarían leyendo desde atrás y no tendría ningún sentido.
AW - La figura plateada es en realidad este fantasma, esta idea de estar obsesionado por las historias, pero también donde la vida negra casi puede sentirse como encarnar una obsesión en el más allá de la esclavitud donde todavía hay tanta incomodidad en torno al trabajo hacia acciones decoloniales como el cambio institucional. mediante reparaciones, equidad cultural y paridad.

A menudo me siento muy en conflicto con la investigación de Frank Wilderson III sobre el afropesimismo, aunque algunos días la encuentro increíblemente sustentadora y da vida a muchas de mis teorías, lucho por sentarme en ese pesimismo, lucho por sentarme en él y Estoy tratando de ser optimista para una forma diferente de ser, que es la forma en que para mí la idea del collage se convierte en una forma de cambiar de forma y se convierte en una forma de maniobrar.

La investigación de Kamau Brathwaite ha sido profundamente inspiradora dentro de toda mi investigación, especialmente su trabajo sobre Tidalectics, que nos invita a acercarnos a nuestra comprensión del mundo con una cosmovisión oceánica. Conectado a sus teorías sobre el sonido y los 'riddems' como métodos para acercarse a los contornos de la historia está el limbo, construido a bordo de barcos de esclavos y en los patios de las plantaciones. Mi amiga Camara Taylor también utiliza la imagen del limbo como forma de danza y como visualización de técnicas de supervivencia para personas negras dentro de su trabajo. De manera similar, en mi reciente comisión cinematográfica, entre un susurro y un grito, los ecos del limbo están presentes en medio de imágenes de apariciones como encarnaciones de la vida negra.

Y el limbo se convierte en una visualización de las formas en que nosotros, como personas de color, los negros tenemos que maniobrar para sobrevivir frente a la supremacía blanca; literalmente, tenemos que doblar la espalda para sobrevivir, por lo que la plata figura que se repite a lo largo de mi práctica presenta la óptica de la historia resucitada de las profundidades del océano. Es este fantasma de nosotros mismos el que nos persigue.

Hace unos años estuve en una residencia en Hospitalfield, en Arbroath, Escocia, y me cansé de ser identificado tan fácilmente como el Otro, como una persona negra dentro de este pueblo tan pequeño. Creciendo de raza mixta entre mi familia negra en el Caribe, nunca me sentí cómodo reclamando la identidad escocesa, que me resultaba ajena. Sin embargo, recientemente me di cuenta de que la ascendencia escocesa es evidente tanto en el lado de la familia de mi madre caribeña negra como en el lado de la familia de mi padre blanco. Así que decidí confrontar esta historia utilizando la mascarada en el trabajo de collage, envolviéndome en arcoíris. Al vestirme con ropa tradicional escocesa, como faldas escocesas o suéteres Arran, se convierte en una forma de mascarada en la que estoy reuniendo estos tropos pero interrogo directamente el papel de Escocia dentro de la trata de esclavos, pero de una manera muy personal. Dentro de este collage las formas vulvicas de las caracolas junto a la piña, que se convierte en falo como medio para hablar de las mitologías de acogida entre colonos e indígenas, así como de las violaciones por parte de capataces y hacendados a lo largo del colonialismo.
RVP - ¿Enmarcaría su trabajo como afro-futurista, entendiendo como afro-futurismo en la forma en que Mark Dery [Black to the Future] lo planteó: 'Ficción especulativa que trata temas afroamericanos y aborda preocupaciones afroamericanas en el contexto de la tecnocultura del siglo XX y, más en general, la significación afroamericana que se apropia de imágenes de tecnología y de un futuro protéticamente mejorado'?

AW – La mayor parte de mi investigación está relacionada con el afrofuturismo, pero está mucho más conectada directamente con la tradición de la mascarada caribeña. Como persona caribeña que vive entre fronteras, el afrofuturismo y cómo se relaciona con la identidad británica o caribeña se siente diferente de la sensibilidad norteamericana definida por el afrofuturismo de Dery. Trabajando desde una perspectiva de Barbados, los métodos de la mascarada en el carnaval como un medio para ensamblar objetos e imágenes definitivamente informaron mi estética y mis procesos de creación. El carnaval siempre presentó una especie de conflicto entre sentirse extremadamente atraído por él pero también bastante asustado por el ruido y la presión de actuar, por lo que es realmente extraño ahora que ahora hago presentaciones.

La posibilidad de momentos de transgresión en la mascarada, especialmente relacionada con futuros queer especulativos, es un hilo conductor importante dentro de mi práctica. El drag y el performance impregnan Mas o Carnival y definitivamente la cultura dancehall, lo que ha informado cómo preparo mis collages, especialmente los anteriores en mi serie Big Red aka, donde uso el drag como un medio para enfrentar las expectativas de género en el Caribe. Estos primeros trabajos también se convirtieron en momentos para que yo desarrollara mi práctica escénica de una manera más dinámica.

Creo que el afrofuturismo y cómo aborda formas de especulación queer realmente me atrae, por la forma en que nos hace comprender las nuevas tecnologías del cuerpo, explorar la transferencia de conocimiento y, tal vez de manera similar a Kamau Brathwaite, explorar el sonido y los 'riddems' como un método para expandir la espacialidad entre el presente, el pasado y el futuro. La forma en que creo que la mascarada se conecta con la ciencia ficción es ampliando las nociones de cambio de forma, donde atravesar a otro reino o explorar la posibilidad de encarnar otra materialidad como un medio para florecer o sobrevivir o lograr una nueva espiritualidad es muy sustentador dentro mi practica

Las prácticas espirituales, vinculadas a la mascarada, inspiran gran parte de mi enfoque para hacer y pensar a través de mi investigación. Creo que mi trabajo es en gran medida una mezcla, una mezcla de mascarada y afrofuturismo.
RVP - Me interesa mucho el diálogo que se establece entre dos de tus obras: (UN)welcome, que hace referencia a la Estatua de la Libertad, y Meditations on Welcome, que presumo alude a quienes llegan a disfrutar de los paradisíacos paisajes del Caribe, y que tienden a no ser los lugareños. Creo que el diálogo no solo se establece entre las dos obras, también colocadas una al lado de la otra en la pared de la galería, sino que también entra en la discusión de la crisis migratoria actual, como lo expresan los medios, sin mencionar el Brexit. Cuéntame más sobre estas obras.

AW - La idea de bienvenida u hospitalidad es un concepto muy emotivo para mí. He comenzado a identificarme cada vez más como una persona del Caribe Británico de primera generación con mi derecho a estar aquí; sin embargo, especialmente con la situación de Windrush y el Brexit, mi posición se siente especialmente precaria. En relación con las ideas de bienvenida y hostilidad, que he experimentado estando aquí, reclamar espacio es una fuerza impulsora dentro de mi investigación para mi práctica, y sobre todo cuestiones de poder y qué condiciones existen con la bienvenida y a quién se le ofrece la bienvenida. .

Si consideramos las fronteras y el deseo de fronteras, que está incrustado en el capitalismo y la supremacía blanca, ¿cómo va a cambiar eso con la actual crisis climática? En mi trabajo más reciente, entre un susurro y un grito, que analiza las formas de descolonización y la devastación relacionada con el clima que se está acelerando en el Sur Global con las temporadas de huracanes cada vez más largas, inundaciones, ciclones y terremotos cada vez más drásticos, y incluso en las olas de calor del Reino Unido que ocurren en febrero. Entonces, vincular este caos extremo del cambio climático con el colonialismo y las fronteras se siente muy apremiante en mi trabajo, lo que me hace preguntarme cómo las relaciones con las fronteras pueden volverse aún más tensas, porque esencialmente el Sur Global ya está lidiando con el cambio climático porque es la vanguardia, experimentando catástrofe ante Occidente; Entonces, ¿cómo entendemos la bienvenida y quién puede ofrecer la bienvenida cuando la catástrofe relacionada con el cambio climático se manifestará como la desaparición de la tierra y la huida literal de las comunidades y los países? Eso es muy emotivo para mí.
RVP - No solo eres artista sino también curadora y educadora; en mi opinión tu trabajo es ilustrativo de historias/historias no contadas y futuros posibles. ¿Cuáles son sus puntos de vista sobre cómo el arte puede ayudar a la situación actual?

AW - Tengo mucha suerte de haber sido parte del comité de Transmission Gallery desde 2015. Me voy ahora, pero este trabajo colectivo con más de 11 personas que se sentaron conmigo en el comité ha impactado mi forma de pensar en más formas que Puedo contar. El trabajo del comité, que se basa en trabajar hacia la descolonización, ha tenido un impacto positivo. Ha habido cambios en el sector, donde las instituciones están mirando de manera mucho más receptiva a cómo entienden la representación y, con suerte, redefiniendo a sus electores. Pero la intención no es suficiente, tiene que haber compromiso de cambio, y ese compromiso lo he visto venir de diferentes bolsillos del sector, lo cual es una fuente de optimismo.

Como parte del trabajo que estamos haciendo en Transmission, hemos cuestionado quiénes son nuestros constituyentes y hemos estado trabajando para abrir la galería a comunidades que no necesariamente querrían participar en el arte contemporáneo. Este es un compromiso a largo plazo y el trabajo apenas comienza, pero esperamos crear algunas estrategias nuevas en las que, en lugar de existir como un espacio de galería convencional, estemos a caballo entre relaciones similares a la construcción de comunidad. Con suerte, estos cambios pueden hacer que las personas se sientan mucho más integradas y conectadas.

Dentro de algunos de mis otros proyectos curatoriales e investigación de prácticas sociales, espero abrir conversaciones, para que haya un sentido de propiedad en torno a las instituciones, donde estos entornos enrarecidos no son solo para unos pocos privilegiados, sino que con suerte pueden volverse mucho más accesibles y abiertos a interrogatorio.

He tenido la suerte de ser parte del cambio pero también de ser testigo del cambio, pero la mayor parte de esto se debe a la energía y el impulso de las personas con las que he trabajado, que están muy comprometidas con facilitar el cambio institucional. Y creo que es importante que el sector vea ese compromiso en nuestra programación y el trabajo que estamos haciendo. Sin embargo, los cambios tienen que ocurrir en un nivel superior, tienen que cambiar en un nivel gerencial, y el reconocimiento del cambio real es cuando ves a personas que toman decisiones que son PoC [Personas de color].
Hablar con Alberta Whittle fue un ejercicio de iluminación, vulnerabilidad y apertura de corazón; nuestra conversación me permitió reconsiderar mi posición en el mundo, mis privilegios. Me sacó de mi zona de confort y de mis ideas preconcebidas y me abrió un sinfín de posibilidades para interpretar el mundo que vivo. Investigado diligentemente, inmensamente sabio e ingenioso, Business As Usual es motivo de reflexión en forma de collage bellamente elaborado.

Alberta Whittle es artista, investigadora y curadora. Fue becaria de RAW Academie en RAW Material en Dakar en 2018 y es la ganadora del premio Margaret Tait en 2018/9. Es miembro del comité de Transmission Gallery en Glasgow y miembro de la junta de SCAN (Scottish Creative Art Network). Su práctica creativa está motivada por el deseo de trabajar colectivamente hacia el amor propio radical. Informada por conversaciones diaspóricas, Alberta considera que el amor propio radical y el cuidado colectivo son métodos clave para luchar contra la negritud. Su práctica consiste en coreografiar instalaciones interactivas, utilizando películas, esculturas y actuaciones como obras de arte específicas del sitio en espacios públicos y privados. www.albertawhittle.com
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