Godfried Donkor: un pintor que casualmente hace collages
Godfried Donkor
Un pintor que pasa a hacer collages
(publicado por primera vez el africana
el 5 de septiembre de 2018)
Una nueva exposición de arte contemporáneo 'africano' se inauguró en MAXXI, el Museo Nacional de Arte del siglo XXI, en Roma a principios de este verano. metrópolis africana. Una ciudad imaginaria pretende 'destacar la belleza y las contradicciones de las ciudades y el mundo de hoy'. Otra exhibición para agregar al asador de exhibiciones de arte exclusivamente 'africano' que han estado ocurriendo durante los últimos años, y una vez más, Simon Njami está detrás de la dirección del proyecto.
Habiendo estado significativamente expuesto a las artes 'africanas' contemporáneas durante los últimos cinco años, la narrativa de este tipo de espectáculos ya no me interesa mucho. Sin embargo, hay dos cosas de importancia con motivo de African Metropolis: primero, el arte se exhibió. Simon Njami siempre se rodeó de su, sin duda virtuosa, cuadrilla de artistas, y siempre vale la pena ver su trabajo individualmente; y segundo, el hecho de que la exposición se desarrolla en una sociedad conocida por sus continuos ataques racistas. De hecho, solo unos días después de la apertura de African Metropoli en Roma, la atleta italiana de padres nigerianos, Daisy Osakue, fue atacada en Turín.
No he tenido la oportunidad de visitar la exposición en Roma. Sin embargo, en medio de los arreglos para su próxima participación en la Bienal de Kampala y 1:54 Londres, me encontré con Godfried Donkor, uno de los artistas expuestos en African Metropolis, para hablar sobre Roma, el arte y el racismo.
Quedé en encontrarme con Godfried afuera de la estación de Brixton en el sur de Londres, el vecindario donde vivía hace más de un año. Lo encontré afuera de la estación, vestido con ropa deportiva y con una sonrisa amistosa. Nos dirigimos al café Nero en el último piso de los grandes almacenes Morleys. Inaugurado en 1880 con el nombre de Morley & Lanceley, se mantiene como uno de los pocos lugares que han sobrevivido al proceso de gentrificación y consiguiente hipsterización de la zona. El estudio de Godfried, desafortunadamente o afortunadamente como él afirma, no lo ha hecho.
Raquel Villar-Pérez: Cuéntanos sobre tu camino como artista, ¿cuándo empezó? ¿Cuándo y por qué fue el punto de inflexión en tu carrera como artista?
Godfried Donkor: Creo que todos comenzamos en la escuela de arte, luego piensas en ser un artista pero realmente no sabes lo que eso significa, porque en la escuela de arte realmente no te enseñan cómo convertirte en artista.
En mi caso, cuando dejé la escuela de arte me fui a España, me quedé en Barcelona dos años, y luego volví al Reino Unido y trabajé en varios lugares en las artes. Tenía un estudio y compartía con mis amigos. Había muchos de nosotros trabajando y produciendo arte, incluso grandes nombres como Damien Hirst, pero él era como nosotros, sin ganar dinero. Nunca conocimos la noción de ser un artista en funcionamiento que se vuelve famoso y capaz de sobrevivir de tu trabajo.
Entonces decidí hacer mi maestría en SOAS porque estaba particularmente interesado en el discurso de la cultura africana y el arte contemporáneo africano. Quería saber más al respecto al mismo tiempo que todavía practicaba como artista. Mi experiencia en SOAS me dio lo que necesitaba como parte de mi investigación. Para mí, la primera transformación como artista fue en 1997 cuando trabajé para la Bienal de Durban en Sudáfrica. Me dio una gran experiencia y exposición a artistas internacionales. Luego en 1998 participé por primera vez en la Bienal de Dak'Art; esa fue mi primera gran exposición. Entonces decidí que no iba a hacer nada más: solo iba a hacer mi arte, tuviera dinero o no.
RVP: Hay muchos de nosotros, un poco más jóvenes que tú, que estamos en medio de la creación de nuestras carreras dentro del no tan fácil mundo del arte. Eres un modelo de buscarte y redefinirte. ¿Cómo fue este proceso?
GD: Es un proceso que creo que todavía estoy pasando. No creo que uno se detenga nunca. Me fascina la idea de que puedes pasarte toda la vida buscando saber sobre tu trabajo. Antes leía sobre Matisse. Matisse tenía 80 años y no podía ponerse de pie para pintar, estaba acostado y pintando con un palo… entonces dijo: ahora sé pintar. A los 80!! ¡Para nosotros, estaba haciendo una obra maestra que todos pensamos que era brillante! Sin embargo, solo reconoció dominar la técnica 50 años después.
Cuando terminas la Escuela de Arte, no sabes nada de tu trabajo. Cuando estás en la mitad de tu carrera, no sabes nada sobre tu trabajo. Luego, al final de tu carrera, empiezas a saber, si tienes suerte. Así que siempre me estoy descubriendo a mí mismo, y cada proyecto que hago es una nueva experiencia que nunca había hecho, así que estoy aprendiendo algo.
RVP: Tu trabajo hace uso de numerosas referencias históricas, así como de personajes icónicos. ¿Dirías que tu trabajo funciona como medio para recrear la historia negra y volver a contarla?
GD: Creo que como artista, recreo la historia y punto. No solo la historia negra porque no creo que la historia negra esté separada de la historia del resto. El trabajo que hago es parte de la historia inglesa, no es solo de la historia negra. es reciproco Las historias se entrelazan.
RVP: Pero ha habido y hay unas relaciones de poder y cómo se ha contado la historia, y creo que eso hay que tenerlo en cuenta. Puedo recordar el proyecto que hiciste para la Galería de 1957 en Accra el año pasado. El programa se inspiró en una imagen que forma parte del libro Misión desde el castillo de Cape Coast hasta Ashantee, de Thomas Bowdich, con el que te encontraste mientras estudiabas en la SOAS. Esa fue la perspectiva de un 'explorador' británico blanco. ¿Cómo se habría representado si a un ghanés se le hubiera dado la oportunidad de ilustrar el festival para las generaciones posteriores? ¿Cómo se lo habría dicho?
GD: Vi esta imagen 'El primer día de la costumbre del ñame' cuando estaba en SOAS en 1995, y desde entonces había querido recrear la imagen. En mi cabeza había recreado y recreado, y recién en 2017 logré trabajar en ello. La imagen se publicó por primera vez en 1819. La estaba recreando 200 años después.
Sí, debemos tener en cuenta la política de quién cuenta la historia. Como artista, sé que puedo volver a imaginar historias si quiero, y depende de mí cómo las vuelvo a imaginar, y al volver a imaginarlas, aporto algo nuevo. Lo he sacado del contexto de hace 200 años. 200 años después del original, todo el diseño y el significado de la imagen cambia, y eso me fascina. El hecho de que el arte que estamos haciendo ahora cambiará en contexto dentro de 20-30-50 años. El arte cambia de contexto todo el tiempo.
RVP: ¿Cuándo empezaste a producir collages y cuáles son sus potencialidades como tu lenguaje visual en comparación con cualquier otro? ¿Se eligen cuidadosamente los fondos de sus collages?
GD: Me formé como pintor y sigo formándome como pintor. Todavía estoy aprendiendo a pintar. La pintura es mi medio. Empecé a hacer collage en la Escuela de Arte, pero es una técnica que desarrollo a partir de mis álbumes de recortes, cuando estaba en la Escuela de Arte. Inicialmente, fui a la Escuela de Arte para ser diseñadora de moda, así que creo que tengo esta estética de la moda. Empecé a usar el collage como estudio para mis pinturas. En ese momento, estaba haciendo collages como dibujos, no como obras de arte; Fue solo más tarde que uno de mis amigos curadores me dijo que también irían a la exposición. Y eso se convirtió en un nuevo campo para explorar: la fotografía, el collage...
El collage para mí es muy espontáneo, es muy rápido hacer imágenes con collage, formatos simples, recortes simples, y esto me ayuda a construir mi narrativa, composición y tema. Por ejemplo, debido a que la mayor parte del tema que uso es histórico, uso muchas fotografías en blanco y negro hechas hace más de 100 años. Puedo cortar eso y poner la escena de una fotografía que tomé hoy de la estación de Brixton. Rápidamente puedo mezclar 1905 con 2018, para hablar sobre el tiempo, el cambio de moda, etc. Me he dado cuenta de que ahora, cuando veo películas modernas, el collage es básicamente lo que son los efectos visuales. Los principios más básicos del collage se están utilizando a un nivel superior para hacer películas de gran éxito. Lo encuentro fascinante.
RVP: Háblanos de las obras expuestas en African Metropolis en el MAXXI de Roma
GD: Las obras expuestas en MAXXI son parte de una serie más grande de 18 obras de arte hasta el momento. En particular, los de MAXXI exploran la cultura senegalesa de la lucha libre y su historia en Senegal. Es un deporte, pero es un ritual. He estado fascinado por la lucha senegalesa durante unos 20 años, desde que fui por primera vez a Dakar. Una de las cosas que más me atrae, es la combinación de dos elementos: el hecho de que se trata de deportistas que están físicamente en forma, y lo espirituales y supersticiosos que son; de hecho, tienen un líder espiritual que les hace como una poción para hacerlos aún más fuertes. Creen que su habilidad no es suficiente, necesitan algo más y la guía de Dios que les da lo que necesitan para ganar. Todo el evento se trata de actuación, se trata de espiritualidad, se trata de danza, de música, no se trata solo de lucha libre, y eso es lo que me parece fascinante. Habla de la ritualidad de la interacción humana.
RVP: La exposición actual en MAXXI en Roma African Metropolis comisariada por Simon Njami, contiene el mismo discurso que Afriques Capitales, mostrada en París el año pasado. Participaste en ambos, ¿qué los hace diferentes?
GD: Bueno, he hablado con Simon de antemano y creo que entiendo lo que está tratando de presentar como curador e historiador. Está tratando de llevar la estética visual africana contemporánea a ciertas ciudades europeas. París puede parecer el lugar obvio, hay muchos africanos en París, y se supone que se sabe lo que está pasando en África en términos de arte, pero no sé si esto es cierto, seguro que no. conocer en Roma. Lo que fue interesante para mí fue el desafío de hacer un nuevo trabajo que presentara mi estética visual a estos lugares. Las obras mostradas en París fueron realizadas hace dos años, y las realizadas para Roma, fueron un continuo del proyecto. Los de Roma se hicieron junto con los presentados en la Bienal Dak'Art de este año.
RVP: Oh, entonces la serie se ha exhibido en Europa y África. ¿Cómo crees que los diferentes públicos han recibido las obras en los distintos países?
GD: Esto no lo puedo decir, porque necesito que otras personas me lo digan. Creo que en el contexto senegalés, creo, que debido a que el deporte de la lucha libre es tan popular, la gente lo habría visto en un contexto más de arte pop, como si alguien hubiera hecho un trabajo popular, casi como si yo hiciera superhéroes. Mientras que en Europa me imagino, lo vería como una especie de arte exótico, algo que viene de África.
RVP: ¿Qué opinas de estas exposiciones, que solo muestran artistas africanos o afrodescendientes? ¿Cómo te sientes acerca de la etiqueta/categoría?
GD: Pienso que estas exhibiciones contribuyen a des-exotizar las artes africanas. No estoy demasiado preocupado por eso. No busco exposiciones; Trabajo con curadores o historiadores que me invitan a hacer ciertas cosas y si me gusta su práctica lo hago. Sin embargo, no estoy seguro de qué significará esto para la historia del arte a largo plazo.
RVP: Quería referirme a los recientes acontecimientos que ocurrieron en Italia relacionados con actos racistas hacia la atleta italiana Daisy Osawkue atacada el 30 de julio. Justo después de la apertura de African Metropolis.
GD: Es muy interesante la situación en Italia. Fui artista residente en el Centro Bellagio de Milán. Mientras estuve allí, vi a miles de niños africanos que formaban parte de un programa de refugiados. La mayoría estaba en la calle, sin trabajo, algunos mendigando… te das cuenta de que ahí hay un problema. De hecho, mi propuesta de residencia tenía que ver con el movimiento histórico de personas en Europa. Estaba trabajando en imágenes de escudos de armas medievales que tenían africanos, y son de Europa. Así que estaba haciendo un estudio de estos muchachos, los ves en las plazas de Milán, en las estaciones de tren y, finalmente, los ves fuera de los clubes como guardias de seguridad o en los grandes almacenes. Este es un proceso de transición, un proceso de movimiento de personas. Europa siempre ha tenido este problema, desterrar a la gente de Europa o que los europeos se vayan a otro lado. El trabajo que estoy haciendo con el escudo de armas, para mí es una recreación visual de volver a 1400 y descubrir por qué había africanos dentro del escudo de armas de los europeos, cuál es el vínculo, y mira lo que está pasando ahora y ¿porqué es eso?
RVP: Eso es interesante porque una de las razones por las que me mudé a Londres fue porque España me parecía bastante racista.
GD: Bueno, viví en Barcelona durante dos años y ciertamente me encontré con eso, pero he estado en el Reino Unido durante 48 años y también me he encontrado con mucho racismo aquí. Creo que la idea del racismo es una emoción muy arcaica para mí; alguien no se parece a ti, así que lo odias, esto es muy básico. Pero eso comienza a cambiar tan pronto como conoces a la persona o su cultura. Creo que la situación en el mundo cambiará, llevará mucho tiempo, pero cambiará.
RVP: ¿Tienes un proyecto soñado que aún no has podido realizar?
GD: Creo que es este proyecto en el que he estado trabajando desde 2008, y me gustaría darme cuenta de que algún día, pero no está ni cerca de su máximo potencial, habla sobre esta idea de movimiento de personas hacia Europa.
Godfried Donkor nació en Ghana en 1964 y se fue a la edad de ocho años. Creció en Europa, completó su educación en España e Inglaterra y después de sus estudios se instaló en Londres para comenzar su práctica artística. Godfried utiliza una variedad de técnicas diferentes. Además de pintura, dibujo y fotografía; el collage tradicional es su medio de expresión dominante en sus obras sobre papel. Como alguien que cruza fronteras entre continentes y culturas, el artista está interesado en temas históricos, sociológicos y sociales; en particular, la historia compartida de los pueblos de África y Europa.
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